Со скольки тонн нужен платон: «Платон» не нужно распространять на легкие грузовики

Несмотря на то, что Платон был отстранен от активного участия в политике из-за своего воспитания (или, возможно, из-за него), он много времени думал о том, как будет выглядеть идеальная политическая структура.И он выразил это видение словами в своем Republic .

В «Республике » Платон-виа-Сократ излагает свое видение идеального города-государства, сравнивая хорошо управляемый город с хорошо управляемой душой.

Сократ делит свой идеальный город на три класса, каждый из которых соответствует части его трехстороннего взгляда на душу: Стражи (короли-философы, представляющие разум), Вспомогательные войска (воины, представляющие дух / тумос ) и Производители (торговцы). которые представляют желание).Подобно тому, как каждая часть человеческой души обладает определенными качествами, которыми необходимо управлять определенным образом, члены каждого из этих классов должны обладать особыми добродетелями, которые необходимо использовать с помощью определенного образования и образа жизни, чтобы реализовать свои . телос — их цель.

Стражи, которые будут править городом, будут обучены мудрости и будут проводить время, созерцая Формы через диалектику, чтобы они могли принимать мудрые решения от имени своего народа.Вспомогательные отряды, которые будут защищать город, будут обучены гимнастике, чтобы укрепить свои тела для ведения войны, а также музыке, чтобы смягчить их естественный тумотический дух, тем самым придав равновесие их душам. Производители будут городскими рабочими и коммерческим классом и будут обучены ремеслу, а также умеренности и справедливости, чтобы они не выходили за рамки системы. Сократ объясняет, что как совершенная душа будет иметь единство между своими тремя частями, так и идеальный город будет иметь единство между своими тремя классами.

Чтобы гарантировать, что в городе есть подходящие люди для выполнения каждой роли, Сократ утверждает, что воспроизводство должно регулироваться и направляться государством: Стражи будут сочетаться со Стражами, Вспомогательные организации с Вспомогательными, а Производители с Производителями. Из этого требования, что подобное партнерство с подобным следует, это немного прото-феминистское мышление Платона. Женщины должны быть обучены тем же вещам, что и их коллеги-мужчины. Например, для того, чтобы мужчина-помощник мог сотрудничать с женщиной-помощником, женщине необходимо было бы получить такую ​​же военную подготовку, как и ее помощник, и аналогичным образом вырастить ее тумос .Эта идея была совершенно уникальной для того времени, так как большинство других греческих философов считали, что женщинам не только не хватает thumos как части своей души, но даже не было души с самого начала.

Чтобы обеспечить эффективное обучение людей их будущим ролям и еще больше укрепить их преданность городу, дети должны быть отобраны у их биологических родителей и воспитаны государством. Это репродуктивное устройство, вероятно, дань спартанцам. В Спарте мальчиков и девочек забирали у матерей в раннем возрасте, чтобы их воспитывал город-государство.Некоторые ученые утверждают, что то, что Платон пытался достичь с помощью Республики , на самом деле было слиянием афинской и спартанской культур.

Наконец, в этом идеальном городе поэзия была бы подвергнута цензуре. Платон не был поклонником поэзии, потому что считал, что она слишком сильно влияет на эмоции людей и отвлекает их внимание от использования разума. Он не хочет исключать поэзию из своего идеального города, он просто хочет, чтобы поэзия укрепляла городские идеалы. Фактически, Платон утверждает, что для создания своего идеального города поэты должны были бы сфабриковать основополагающий миф или «благородную ложь», которая объяснила бы, почему город должен был быть разделен на три разных класса в первую очередь.

Изложив, как должен выглядеть его идеальный город, Сократ анализирует различные политические системы, которые город может принять: аристократию, демократию, олигархию, демократию и тиранию. С подозрением относясь к демократии, Платон заставляет Сократа отстаивать аристократию как высшую систему, поскольку он считает, что город будет лучше всех управляться, если им будет управлять элитный класс просвещенных философов-королей. Для людей, которые размышляли о вечных и неизменных Формах, управляющих его городом, он был бы вечным и неизменным.Платон не хотел иметь ничего общего с демократическими революциями и бесконечными колебаниями, свидетелем которых он был лично в Афинах.

Проблема идеального общества Платона, изложенного в Republic , состоит в том, что оно полагается на существование Форм. Чтобы город был неизменным и совершенным, короли-философы, отвечающие за управление городом, должны строить свои решения на совершенных и неизменных сущностях Форм. Но, как мы обсуждали выше, после написания Republic и продолжения в , вера Платона в Формы пошатнулась.Но если Форм не существует, тогда не может существовать и платоновская республика. Что делать?

Платон предоставляет второй лучший вариант в своих Законах, , который был его последней и самой продолжительной работой. Скорее всего, ему потребовалось десять лет, чтобы написать, а оно даже не закончено. Вместо Сократа, являющегося главным собеседником, он показывает «афинского незнакомца», который вступает в диалектику со спартанцем и критянином о том, какие законы должны иметь город.

Первый вопрос, который обсуждают трое мужчин, — откуда должны взяться эти законы.Согласно Платону-афинянину-Незнакомцу, они должны происходить от богов. Выдвигая этот аргумент, Платон придерживается консервативного и противоположного взгляда на политическую мысль того времени, согласно которой законы должны создаваться в соответствии с наблюдаемыми явлениями в природе. Эти политические мыслители, вдохновленные ионийскими материалистами, считали, что нужно принимать людей такими, какие они есть, и создавать законы в рамках их идиосинкразии.

Утверждая, что законы города должны исходить от богов, Платон пытается сохранить часть идеализма, который он выдвинул в республике .Фактически, в отличие от Республики , в Законах , Платон выступает за установление государственной религии, полутеократии, в которой образование, политика и даже гимнастика будут иметь духовный оттенок. Систематическое богословие станет важной частью культуры его города.

Платон утверждает, что, как и в Republic , поэзия должна подвергаться цензуре. Можно было позволить существовать поэзии, но только поэзии, которая учила добродетели и добру. Городские законы сами по себе были бы своего рода поэзией, над которой горожан поощряли бы размышлять.

Образование в городе, управляемом законами, будет строго регламентированным и структурированным. И мальчики, и девочки старше шести лет будут обучаться гимнастике, танцам, оружию и музыке. Также будут преподаваться математика и астрономия.

Афинский незнакомец утверждает, что помимо очень точного определения образования и религии, которые должны быть в городе, управляемом законами, законы должны быть очень точными в отношении размера и состава города. При этом Платон снова обращается к Спарте за вдохновением.Цель законов — создать замкнутый и самодостаточный город, во многом похожий на соперника Афин.

В идеальном городе афинского незнакомца иммиграция была бы ограничена, как и торговля с другими государствами. Граждане будут разделены на четыре класса в зависимости от богатства. В то время как экономического равенства не существовало бы, было бы установлено ограничение на количество богатства, которым могут обладать члены каждого класса. Излишки будут отданы богам.

Размер города будет ограничен законом до 5 040 семей.(Почему 5040? Оно основано на пифагорейском числе 12.) У каждой пары может быть только двое детей. Если бы в городе насчитывалось 5040 домохозяйств, был бы основан новый город.

Вместо неизбираемой аристократии в этом городе с законным управлением будет полуреспубликанская форма правления, при которой двенадцать племен города будут по очереди управлять им каждый месяц.

Как Закон Республики , так и Закон оказали долгосрочное влияние на западную политическую мысль.Продолжающиеся сегодня споры о том, какой тип режима лучше всего — демократия, олигархия и т. Д., Начались с этих двух работ.

Более того, эти работы представили идею политического и религиозного утопизма, которая повлияла на таких мыслителей, как Томас Мур ( Утопия ), Св. Августин ( Город Бога ) и Карл Маркс ( Коммунистический манифест ).

Философы и политические мыслители со времен Платона также яростно возражали против его радикального идеализма и утопизма, утверждая, что это часто опасно и приводит к непредвиденным последствиям.Один из учеников Платона, Аристотель, не был поклонником видения Платона, а Фридрих Ницше презирал и осуждал идеализм Платона во многих его работах.

Любовь как катализатор самосовершенствования

Платон посвящает два своих диалога природе любви: Symposium и Phaedrus .

В Симпозиуме Сократ принимает участие в ночной вечеринке, посвященной распитию вина и дискуссиям (что означает «симпозиум» по-гречески) с несколькими известными греками, такими как Алкивиад и поэт Аристофан.Один за другим каждый из присутствующих произносит тост за Эрос, богиню любви.

Чтобы поместить Симпозиум в контекст, необходимо немного понять сексуальную культуру Древней Греции, особенно Афин. Для афинян отношения между двумя мужчинами были выше отношений между мужчинами и женщинами, потому что женщины считались нижестоящими. По той же причине секс между двумя мужчинами был не только нормальным, но даже считался более важным, чем отношения с женщинами. Секс с женщинами был больше связан с воспроизводством, чем с Эросом — чувственной, романтической любовью.Гомосексуальный секс был настолько нормальным явлением, что у греков даже не было слова для обозначения гомосексуализма или даже гетеросексуальности. Просто предполагалось, что нормальная сексуальность предполагает отношения с обоими полами.

Наиболее типичные сексуальные отношения между мужчинами существовали между мужчинами старшего возраста и молодыми мужчинами, которых они обучали. Это было учреждение paiderasteia . Старший мужчина считался «активным любовником», а молодой человек — «пассивным любовником». В Древней Греции мужчина все еще мог претендовать на andreia , или мужественность, до тех пор, пока он был активным любовником.

Итак, читая оду любви каждого выступающего на симпозиуме Symposium , помните, что любовь, которую они восхваляют, — это любовь между двумя мужчинами, а часто и между наставником и подопечным. Фактически, многие выступающие находятся в отношениях с другими присутствующими в зале. Алкивиад даже делает кокетливые жесты по отношению к Сократу, чему Сократ отвергает. При этом принципы, обсуждаемые Платоном, можно легко применить к любым любовным отношениям.

В то время как некоторые из ораторов говорят о том, что Эрос — облагораживающее желание, большинство речей сосредоточено на физической чувственности любви.Однако Сократ придерживается другой точки зрения и размышляет о более духовном взгляде на любовь.

Он начинает свою речь с заявления, что он узнал об Эросе от пророчицы по имени Диатина. Она учила Сократа, что любовь — это демон , или дух, наполняющий человеческую душу стремлением к божественному совершенству. Да, секс может иметь место, но это не главная цель любви. Фактически, если вы сделаете эротический секс своей главной целью, вы упустите его конечную цель. Для Сократа цель Эроса — привести душу к Формам.Любовник помогает мужчине смотреть за пределы себя, видеть мир за пределами его головы, и если все будет хорошо, любовь будет медленно помогать ему подниматься по «лестнице красоты», пока, наконец, он не достигнет небес.

Платон развивает идею любви как движущей силы к Формам в Phaedrus . Сократ использует свою «Аналогию с колесницей», чтобы доказать, что именно божественная любовь движет душу, представленную колесницей, к Формам. Темная лошадь ведет колесницу к сексуальному аспекту Эроса, но красота возлюбленного возничего напоминает возничему о Форме красоты и вдохновляет его обуздать свои низменные желания и направить свою колесницу к небу.

Другими словами, Сократ утверждает, что сексуальное желание, если его правильно направить, может стать ступенькой к духовной любви, и эта духовная любовь может помочь человеку отрастить свои «крылья», чтобы взлететь к большей добродетели. Любящий напоминает нам о формах красоты и добра и подталкивает нас делать все возможное, чтобы обуздать наши плотские страсти, чтобы мы могли процветать и стать больше, чем мы есть. Таким образом, для Сократа любовь — это сила самосовершенствования.

Более того, настоящий и настоящий любовник сделает все возможное, чтобы помочь своей возлюбленной улучшить состояние своей души.Эта духовная, несексуальная любовь, которую Платон разъясняет как в Symposium , так и в Phaedrus , стала известна как «Платоническая любовь».

Идея Платона о любви как о силе духовного самосовершенствования и его прославление силы платонической дружбы оказали значительное влияние на западный философский и литературный канон. Иудео-христианские платоники от Св. Августина до Финко отбросили гомоэротические скрытые течения в этих двух диалогах, чтобы постулировать более святое, универсальное применение.Наиболее сильное влияние платонической любви можно увидеть в романтическом движении XIX века. В то время как романтики делали упор на эмоции, воображение и интуицию — очень неплатонические концепции, — основная идея, которую они поддерживали, заключалась в том, что любовь, как отметил писатель Марк Эдмундсон в «Я и душа », «средство прорыва Самости в другой режим. бытия, способного внести свой вклад в искупление мира ». Таким образом, любовь — это сила, которая не только преображает человека внутри, но и снаружи.

Если вы никогда не читали Платона, я надеюсь, что этот краткий учебник дал вам основу, на которую можно опираться, и пробудил у вас желание самостоятельно копаться в его диалогах. Если вы уже были знакомы с великим афинским философом, я надеюсь, что это было хорошим напоминанием, которое побудило вас вернуться к нему.

Несмотря на то, что я написал более 8 500 слов об идеях Платона, я буквально поцарапал поверхность. Есть так много тем и идей, которые я пропустил, а темы, которые я рассмотрел, были затронуты лишь бегло.Я настоятельно рекомендую собрать ваши собственные копии диалогов Платона для своей личной библиотеки. Вы можете использовать их на Amazon менее чем за доллар. Прочтите и перечитайте их. Они помогут улучшить ваше мышление и понимание западной культуры.

В дополнение к чтению диалогов я также рекомендую собрать несколько дополнительных источников, чтобы помочь вам получить более четкое представление о том, что вы читаете. Два, которые я нашел наиболее полезными, — это «Понимание Платона» Дэвида Меллинга и лекция Майкла Сагрю «Платон, Сократ и диалоги».

Самое главное, я надеюсь, что эта электронная книга о Платоне вдохновила вас прожить исследуемую жизнь. Величайший вклад Платона в философию — это просто идея о том, насколько важно задавать вопросы — в идеале вместе с другими искателями знаний — о больших фундаментальных идеях жизни. Возможно, вы не придете к ответу, но после этого упражнения вы станете лучше. Каждый заданный вопрос — это шанс отрастить свои крылья, направить свою колесницу в небеса и увидеть проблеск Истины.

Обязательно послушайте наш подкаст о том, что Plato’s Republic может научить вас о мужественности:

Понравился наш букварь по Платону?

Платон: политическая философия | Интернет-энциклопедия философии

Платон (ок. 427–347 до н. Э.) Развил такие отдельные области философии, как эпистемология, метафизика, этика и эстетика.Его глубокое влияние на западную философию подтверждается знаменитым замечанием Альфреда Норта Уайтхеда: «Самая надежная характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». Он также был прототипом политического философа, идеи которого оказали глубокое влияние на последующую политическую теорию. Наибольшее влияние на него оказал Аристотель, но он во многом повлиял на западную политическую мысль. Академия, школа, которую он основал в 385 г. до н. Э., Стала образцом для других высших учебных заведений, а затем и для европейских университетов.Философия Платона отмечена использованием диалектики, метода обсуждения, включающего все более глубокое понимание природы реальности, и когнитивным оптимизмом, верой в способность человеческого разума постичь истину и использовать эту истину. для рационального и добродетельного распоряжения человеческими делами. Платон считает, что конфликтующие интересы разных частей общества можно согласовать. Лучший, рациональный и праведный политический порядок, который он предлагает, ведет к гармоничному единству общества и позволяет каждой его части процветать, но не за счет других.Он утверждает, что теоретическая разработка и практическая реализация такого порядка невозможны без добродетели.

Содержание

1. Жизнь — от политики к философии
2. Тройная задача политической философии
3. В поисках справедливости в Республике
4. Лучший политический заказ
5. Правительство философских правителей
6. Политика и душа
7. Достижение Платона

1.Жизнь — от политики к философии

Платон родился в Афинах ок. 427 г. до н. Э. До его двадцати пяти лет Афины были вовлечены в длительный и разрушительный военный конфликт со Спартой, известный как Пелопоннесская война. Выходец из знатной семьи — со стороны отца, происходящего от Кодра, одного из первых царей Афин, и со стороны матери — от Солона, выдающегося реформатора афинской конституции, — ему, естественно, суждено было играть активную роль в политической жизни. . Но этого не произошло.Хотя он лелеял надежду занять значительное место в своем политическом сообществе, ему постоянно мешали. Как он сообщает в своем автобиографическом седьмом письме , он не мог идентифицировать себя ни с одной из противоборствующих политических партий или сменой коррумпированных режимов, каждая из которых привела Афины к дальнейшему упадку (324b-326a). Он был учеником Сократа, которого считал самым справедливым человеком своего времени и который, хотя и не оставил никаких писаний, оказал большое влияние на философию.По словам Цицерона, именно Сократ «призвал философию с небес». Философы-досократы в основном интересовались космологией и онтологией; Сократа, напротив, волновали почти исключительно моральные и политические вопросы. В 399 г., когда демократический суд большинством из пятисот одного присяжного проголосовал за казнь Сократа по несправедливому обвинению в нечестии, Платон пришел к выводу, что все существующие правительства были плохими и почти не подлежали искуплению. «Человеческая раса не получит отсрочки от зла ​​до тех пор, пока те, кто на самом деле философы, не приобретут политическую власть или пока через какое-то божественное устроение те, кто правят и имеют политическую власть в городах, не станут настоящими философами» (326a-326b).

Возможно, из-за этого мнения он удалился в свою Академию и на Сицилию для реализации своих идей. Он посетил Сиракузы сначала в 387 г., затем в 367 г. и снова в 362–361 гг. С общей целью смягчить сицилийских тиранов с философским образованием и установить модельное политическое правление. Но это приключение с практической политикой закончилось неудачей, и Платон вернулся в Афины. Его Академия, которая служила базой для последующих поколений философов-платоников до ее окончательного закрытия в C.E. 529, стал самым известным учебным заведением эллинистического мира. Здесь изучались математика, риторика, астрономия, диалектика и другие предметы, которые считались необходимыми для образования философов и государственных деятелей. Некоторые из учеников Платона позже стали лидерами, наставниками и советниками по конституционным вопросам в греческих городах-государствах. Его самым известным учеником был Аристотель. Платон умер в c. 347 г. до н. Э. При его жизни Афины отвернулись от своих военных и имперских амбиций и стали интеллектуальным центром Греции.Она приняла у себя все четыре основные греческие философские школы, основанные в четвертом веке: Академию Платона, Лицей Аристотеля, а также школы эпикурейцев и стоиков.

2. Тройная задача политической философии

Хотя Republic , Statesman , Laws и несколько более коротких диалогов считаются единственными строго политическими диалогами Платона, можно утверждать, что политическая философия была областью его наибольшего беспокойства.В англоязычном мире под влиянием аналитической философии двадцатого века главная задача политической философии сегодня все еще часто рассматривается как концептуальный анализ: прояснение политических концепций. Чтобы понять, что это означает, может быть полезно думать о концепциях как о употреблении слов. Когда мы используем общие слова, такие как «стол», «стул», «ручка», или политические термины, такие как «государство», «власть», «демократия» или «свобода», применяя их к разным вещам, мы понимаем их определенным образом и, следовательно, приписываем им определенные значения.Таким образом, концептуальный анализ — это мысленное очищение, прояснение понятия в его значении. Как таковая, она имеет давнюю традицию и впервые встречается в платонических диалогах. Хотя результаты в основном неубедительны, особенно в «ранних» диалогах Сократ пытается определить и прояснить различные концепции. Однако, в отличие от некоторых философов-аналитиков, для Платона концептуальный анализ является не самоцелью, а предварительным шагом. Следующим шагом является критическая оценка убеждений, решение, какая из несовместимых идей верна, а какая нет.Для Платона принятие решений о правильном политическом порядке, наряду с выбором между миром и войной, является наиболее важным выбором, который можно сделать в политике. Он считает, что такие решения нельзя оставлять исключительно на усмотрение общественного мнения, которое во многих случаях не обладает достаточной дальновидностью и извлекает уроки только постфактум из катастроф, зафиксированных в истории. Таким образом, в его политической философии прояснение концепций является предварительным шагом в оценке убеждений, а правильные убеждения, в свою очередь, приводят к ответу на вопрос о наилучшем политическом порядке.Движение от концептуального анализа через оценку верований к лучшему политическому порядку можно ясно увидеть в структуре Платона Republic .

3. В поисках справедливости в Республике

Справедливость — одна из самых фундаментальных этических и политических концепций. Это сложное и неоднозначное понятие. Он может относиться к индивидуальной добродетели, общественному порядку, а также к индивидуальным правам в отличие от требований общего социального порядка. В Книге I Республики Сократ и его собеседники обсуждают значение справедливости.Предлагаются четыре определения, которые сообщают, как на самом деле используется слово «справедливость» ( dikaiosune ). Существенный старец Цефал предлагает первое определение. Справедливость — это «говорить правду и расплачиваться за то, что взяли взаймы» (331d). Однако это определение, основанное на традиционных моральных обычаях, связывает справедливость с честностью и добротой; то есть платить долги, говорить правду, любить свою страну, иметь хорошие манеры, проявлять должное уважение к богам и т. д. оказывается недостаточным.Он не может противостоять вызову нового времени и силе критического мышления. Сократ опровергает это, приводя контрпример. Если мы молчаливо соглашаемся с тем, что справедливость связана с добром, то возвращение оружия, которое было позаимствовано у кого-то, кто, хотя когда-то был в здравом уме, превратился в сумасшедшего, не кажется справедливым, но сопряжен с опасностью причинения вреда обеим сторонам. Сын Кефала Полемарх, который продолжает дискуссию после того, как его отец уходит, чтобы принести жертву, высказывает свое мнение, что поэт Симонид был прав, говоря, что это было просто «воздать каждому должное» (331e).Он объясняет это утверждение, определяя справедливость как «хорошее отношение к друзьям и плохое обращение с врагами» (332d). Под давлением возражений Сократа о том, что кто-то может ошибаться в оценке других и тем самым причинять вред хорошим людям, Полемарх изменяет свое определение, говоря, что справедливость заключается в том, чтобы «хорошо относиться к хорошему другу и причинять вред врагу, который плохой» (335a ). Однако, когда Сократ в конце концов возражает, что нельзя просто причинить кому-либо вред, потому что справедливость не может порождать несправедливость, Полемарх полностью сбит с толку.Он согласен с Сократом в том, что справедливость, с которой обе стороны молчаливо согласны, относится к добру, не может причинить никакого вреда, который может быть причинен только несправедливостью. Как и его отец, он уходит из диалога. Внимательный читатель заметит, что Сократ не отвергает определение справедливости, содержащееся в высказывании Симонида, которого называют мудрым человеком, а именно, что «справедливость дает каждому то, что ему приличествует» (332b), а только дает его объяснение. пользователя Polemarchus. Это определение, тем не менее, неясно.

Первая часть Книги I Республики заканчивается отрицательно, стороны соглашаются, что ни одно из представленных определений не выдерживает проверки и что исходный вопрос «Что такое справедливость?» ответить труднее, чем казалось вначале. Этот негативный результат можно рассматривать как лингвистическую и философскую терапию. Во-первых, хотя возражения Сократа против данных определений можно оспорить, в их нынешнем виде показано, что популярные мнения о справедливости содержат несоответствия.Они несовместимы с другими мнениями, которые считаются правдой. отчетных определений , основанных на повседневном использовании слова «справедливость», возможно, помогает нам частично понять, что означает справедливость, но не дает полного представления о том, что такое справедливость. Эти определения должны быть дополнены определением, которое поможет внести ясность и установить значение справедливости. Однако, чтобы предложить такое адекватное определение, нужно знать, что такое справедливость на самом деле. То, как люди определяют данное слово, во многом определяется их убеждениями в отношении того, что упоминается этим словом.Определение, которое является просто произвольным, либо слишком узким, либо слишком широким, основанным на ложном представлении о справедливости, не дает возможности общения. Платонические диалоги — это выражение окончательного общения, которое может иметь место между людьми; и настоящее общение может иметь место только в том случае, если люди могут разделять значения слов, которые они используют. Коммуникация, основанная на ложных убеждениях, таких как утверждения идеологии, все еще возможна, но кажется ограниченной, разделяя людей на фракции и, как учит нас история, может в конечном итоге привести только к путанице.Определение справедливости как «хорошо относиться к друзьям и плохо к врагам» для Платона не только неадекватно, потому что оно слишком узкое, но и неверно, потому что оно основано на ошибочном представлении о том, что такое справедливость, а именно на вере, основанной на фракционности, который Сократ связывает не с мудрыми, а с тиранами (336а). Следовательно, в Republic , как и в других платонических диалогах, существует взаимосвязь между концептуальным анализом и критической оценкой верований.Цели этих разговоров не только лингвистические, чтобы прийти к адекватному вербальному определению, но и существенные, чтобы прийти к правильному убеждению. Вопрос «что такое справедливость» касается не только лингвистического использования слова «справедливость», но прежде всего того, к чему это слово относится. В центре внимания второй части Книги I больше не разъяснение понятий, а оценка убеждений.

В платонических диалогах, вместо того, чтобы говорить им, что они думают, Сократ часто заставляет своих собеседников говорить ему, что они думают.Следующий этап обсуждения значения справедливости берет на себя софист Фрасимах, который яростно и нетерпеливо врывается в диалог. В пятом и четвертом веках до н.э. софисты были оплачиваемыми учителями риторики и других практических навыков, в основном неафинянами, которые предлагали курсы обучения и утверждали, что обладают наилучшей квалификацией, чтобы подготовить молодых людей к успеху в общественной жизни. Платон описывает софистов как странствующих личностей, известных своими риторическими способностями, которые отвергают религиозные верования и традиционную мораль, и противопоставляет их Сократу, который, как учитель, отказывался принимать плату и вместо того, чтобы давать навыки преподавания, посвятил себя бескорыстному исследованию. в то, что верно и справедливо.В презрительной манере Фрасимах просит Сократа перестать говорить ерунду и изучить факты. Как умный человек в делах, он дает ответ на вопрос «что такое справедливость», выводя справедливость из конфигурации власти города и соотнося ее с интересами доминирующей социальной или политической группы. «Справедливость — это не что иное, как интересы сильнейшего» (338c). Теперь, в отличие от того, что говорят некоторые комментаторы, утверждение, которое Фрасимах предлагает в качестве ответа на вопрос Сократа о справедливости, не является определением.Внимательный читатель заметит, что Фрасимах отождествляет справедливость либо с поддержанием, либо с соблюдением закона. Его заявление является выражением его убежденности в том, что в мире, который является несовершенным, правящий элемент в городе или, как мы бы сказали сегодня, доминирующая политическая или социальная группа, устанавливает законы и управляет для своей собственной выгоды (338d). Демократы издают законы в поддержку демократии; аристократы издают законы, поддерживающие правительство знатных людей; имущие принимают законы, защищающие их статус и поддерживающие развитие их бизнеса; и так далее.Эта вера подразумевает, во-первых, что справедливость — это не универсальная моральная ценность, а понятие, относящееся к целесообразности доминирующей группы статус-кво; во-вторых, справедливость отвечает исключительным интересам доминирующей группы; в-третьих, справедливость используется как средство подавления и, таким образом, вредно для бессильных; в-четвертых, нет ни общего блага, ни гармонии интересов между теми, кто находится у власти, и теми, кто ее не имеет. Все, что есть, — это господство сильных и привилегированных над бессильными.Моральный язык справедливости используется просто инструментально, чтобы скрыть интересы доминирующей группы и сделать эти интересы универсальными. Сильные «заявляют, что они сделали — то, что им выгодно — справедливым» (338e). Высокомерие, с которым Фрасимах делает свои заявления, предполагает, что он твердо убежден в том, что придерживаться другого взгляда, чем его собственный, значило бы вводить себя в заблуждение относительно мира как такового.

После представления своего заявления Фрасимах намеревается уйти, как если бы он верил, что сказанное им настолько убедительно, что дальнейшие дебаты о справедливости невозможны (344d).В республике он олицетворяет силу догмы. В самом деле, он бросает Сократу серьезный вызов. Тем не менее, независимо от того, звучит ли то, что он сказал, привлекательно для кого-либо, Сократа не убеждает заявление о его убеждениях. Убеждения формируют нашу жизнь как людей, наций, эпох и цивилизаций. Должны ли мы действительно верить в то, что «справедливость [подчинение законам] на самом деле является благом для другого, преимуществом более сильного и правителя, вредным для того, кто подчиняется, в то время как несправедливость [неподчинение законам] идет на пользу самому» (343c)? Споры между Сократом и его собеседниками больше не касаются значения слова «справедливость».«Речь идет об основных убеждениях и« касается не обычной темы, а того, как нам следует жить »(352d). Хотя в Книге I Сократу, наконец, удается показать Фрасимаху, что его позиция противоречива, и Фрасимах уходит из диалога, возможно, не полностью убежденный, но все же покрасневший, в Книге II аргументы Трасимаха подхватывают два молодых интеллектуала, братья Платона. , Главкон и Адеймант, которые из любопытства и игрового интеллектуального упражнения доводят его до предела (358c-366d).Трасимах отказывается, но его утверждение: моральный скептицизм и релятивизм, преобладание силы в человеческих отношениях и несуществование гармонии интересов витает над западным умом. Целые поколения мыслителей борются с верованиями Фрасимаха, и споры продолжаются. Требуется весь остаток от Republic , чтобы представить аргумент в защиту справедливости как универсальной ценности и основы наилучшего политического порядка.

4. Лучший политический заказ

Хотя значительная часть Республики посвящена описанию идеального государства, управляемого философами, и его последующего упадка, главной темой диалога является справедливость.Совершенно очевидно, что Платон не представляет свое фантастическое политическое нововведение, которое Сократ описывает как город в речи, модель на небесах, с целью практического воплощения (592a-b). Представление об идеальном государстве используется скорее для иллюстрации главного тезиса диалога о том, что справедливость, традиционно понимаемая как добродетель и связанная с добром, является основой хорошего политического порядка и как таковая отвечает интересам всех. Платон утверждает, что справедливость, если ее правильно понимать, не приносит исключительной выгоды какой-либо из фракций города, но касается общего блага всего политического сообщества и приносит пользу каждому.Он дает городу чувство единства и, таким образом, является основным условием его здоровья. «Несправедливость вызывает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, а справедливость приносит дружбу и чувство общей цели» (351d). Чтобы лучше понять, что такое справедливость и политический порядок для Платона, полезно сравнить его политическую философию с дофилософскими взглядами Солона, о котором говорится в нескольких диалогах. Биографические сведения о Платоне довольно скудны. Тот факт, что он был связан через свою мать с этим известным афинским законодателем, государственным деятелем и поэтом, считавшимся одним из «семи мудрецов», можно рассматривать как просто случайный случай.С другой стороны, принимая во внимание, что во времена Платона образование передавалось бы детям неформально дома, представляется весьма вероятным, что Платон не только был хорошо знаком с делами и идеями Солона, но и что они оказали на него сильное влияние.

Суть конституционной реформы, проведенной Солоном в 593 г. до н. Э., Более чем за 150 лет до рождения Платона, когда он стал афинским вождем, заключалась в восстановлении праведного порядка, eunomia .В начале шестого века Афины были обеспокоены большим напряжением между двумя сторонами: бедными и богатыми, и стояли на грани ожесточенной гражданской войны. С одной стороны, из-за экономического кризиса многие бедные афиняне безнадежно влезли в долги, а поскольку их ссуды часто обеспечивались их собственными лицами, тысячи из них были помещены в крепостное право. С другой стороны, соблазненные легкой прибылью от ссуд, богатые твердо встали на защиту частной собственности и своих древних привилегий.Партизанская борьба, которая казалась неизбежной, сделала Афины еще более слабыми в экономическом отношении и беззащитными перед внешними врагами. Назначенный посредником в этом конфликте, Солон ввел в действие законы, запрещающие ссуды под залог человека. Он снизил процентную ставку, приказал списать все долги и дал свободу крепостным. Он действовал так умеренно и беспристрастно, что стал непопулярным у обеих сторон. Реформа обидела богатых. Бедняки, не в силах сдерживать избыток, требовали полного перераспределения земельной собственности и раздела ее на равные доли.Тем не менее, несмотря на эту критику с обеих сторон, Солону удалось добиться социального мира. Далее, введя в действие новые конституционные законы, он установил «мощный щит против обеих сторон и не позволил ни одной из них одержать несправедливую победу» (Аристотель, , Афинская конституция, ). Он ввел систему сдержек и противовесов, которая не благоприятствовала бы какой-либо стороне, но учитывала законные интересы всех социальных групп. На своем месте он легко мог бы стать тираном над городом, но он не искал власти для себя.Завершив реформу, он покинул Афины, чтобы посмотреть, выдержит ли она испытание временем, и вернулся в свою страну только десять лет спустя. Несмотря на то, что в 561 году власть захватил Писистрат и стал первым в череде афинских тиранов, а в 461 году демократический лидер Эфиальт отменил ограничения народного суверенитета, реформа Солона предоставила древним грекам модель политического руководства и порядка, основанного на беспристрастности. и справедливость. Справедливость для Солона — это не арифметическое равенство: предоставление равных долей всем одинаково независимо от заслуг, что представляет собой демократическую концепцию распределительной справедливости, но это равенство или справедливость, основанная на различии: предоставление долей пропорционально заслугам тех, кто их получает.Те же идеи политического порядка, лидерства и справедливости можно найти в диалогах Платона.

Для Платона, как и для Солона, отправной точкой для исследования наилучшего политического порядка является факт социального разнообразия и конфликта интересов, которые влекут за собой опасность гражданской войны. Политическое сообщество состоит из разных частей или социальных классов, таких как благородные, богатые и бедные, каждый из которых представляет разные ценности, интересы и претензии на власть. Это вызывает споры о том, кто должен управлять сообществом и какая политическая система является лучшей.Как в Законе Республики , так и в Законе Платон утверждает не только, что фракционность и гражданская война являются величайшими опасностями для города, даже более опасными, чем война с внешними врагами, но и что мир, достигнутый победой одной части и Уничтожение его соперников не следует предпочесть социальному миру, достигнутому благодаря дружбе и сотрудничеству всех частей города ( Республика 462a-b, законов 628a-b). Мир для Платона, в отличие от марксистов и других радикальных мыслителей, — это не понятие статус-кво, связанное с интересами привилегированной группы, а ценность, которую обычно желает большинство людей.Он выступает не за войну и победу одного класса, а за мир в социальном разнообразии. «Лучшее — это не война и не фракция — это то, от чего мы должны молиться, чтобы избавиться от них — но мир и взаимная добрая воля» (628c). Основываясь на дофилософских взглядах Солона и его концепции уравновешивания конфликтующих интересов, как в Законе Республики , так и в Законе , Платон предлагает два разных решения одной и той же проблемы социального мира, основанные на равновесии и гармоничном союзе разных социальные классы.Если в республике главной функцией политического руководства философов-правителей является прекращение гражданской войны, то в Законе эта посредническая функция возложена на законы. Лучшим политическим порядком для Платона является тот, который способствует социальному миру в среде сотрудничества и дружбы между различными социальными группами, каждая из которых извлекает выгоду из общего блага и каждая способствует его достижению. Лучшая форма правления, которую он продвигает в Республике , — это философская аристократия или монархия, но то, что он предлагает в своем последнем диалоге, Законы , — это традиционное государство: смешанная или составная конституция, которая примиряет различные партийные интересы. и включает аристократические, олигархические и демократические элементы.

5. Правительство философских правителей

Сегодня широко распространено мнение, что демократия, «правление народа людьми и для народа» — это лучшая и единственная полностью оправданная политическая система. Отличительными чертами демократии являются свобода и равенство. Демократия может быть описана как правление свободных людей, которые управляют собой либо напрямую, либо через своих представителей в своих собственных интересах. Почему Платон не считает демократию лучшей формой правления? В «Республике » он критикует прямую и неконтролируемую демократию своего времени именно за ее ведущие черты (557a-564a).Во-первых, хотя свобода для Платона является истинной ценностью, демократия связана с опасностью чрезмерной свободы, поступать как угодно, что ведет к анархии. Во-вторых, равенство, связанное с верой в то, что каждый имеет право и равную способность управлять, приводит в политику всевозможных стремящихся к власти людей, движимых личной выгодой, а не общественным благом. Таким образом, демократия очень коррумпирована. Он открывает ворота демагогам, потенциальным диктаторам и, таким образом, может привести к тирании. Следовательно, хотя это может быть неприменимо к современным либеральным демократиям, основное обвинение Платона против демократии, которую он знает из древнегреческой политической практики, состоит в том, что она нестабильна, ведет от анархии к тирании, и что ей не хватает лидеров с надлежащими навыками и моралью.Демократия зависит от случая и должна сочетаться с компетентным руководством (501b). Без способных и добродетельных лидеров, таких как Солон или Перикл, которые приходят и уходят случайно, это плохая форма правления. Но даже Перикл, который, как говорит Сократ, делал людей «более дикими», а не добродетельными, считается не лучшим лидером ( Gorgias , 516c). Платон утверждает, что если управление государством — это ремесло, а на самом деле управление государством, то политике нужны опытные правители, и они не могут прийти к ней просто случайно, а должны быть тщательно отобраны и подготовлены в ходе обширной подготовки.Принятие политических решений требует здравого смысла. Политика нуждается в компетентности, по крайней мере, в форме сегодняшних государственных служащих. Кем же тогда должны быть эксперты и почему? Почему Платон в республике решает передать штурвал государства философам?

Несмотря на идеализм, с которым он обычно ассоциируется, Платон политически не наивен. Он не идеализирует, но глубоко пессимистично относится к людям. Большинство людей, какими бы испорченными они ни были, для него в корне иррациональны, движимы своими аппетитами, эгоистическими страстями и основанными на ложных убеждениях.Если они предпочитают быть справедливыми и подчиняться законам, то только потому, что у них нет возможности действовать преступно и они боятся наказания ( Republic , 359a). Тем не менее люди не порочны по своей природе. Они социальные животные, не способные жить в одиночестве (369a-b). Для них естественно жить в сообществах и обмениваться продуктами своего труда, поэтому они обладают способностями к рациональности и добру. Платон, как и позже Руссо, считает, что если политическое общество правильно упорядочено, оно может способствовать восстановлению морали.Хороший политический строй, хорошее образование и воспитание могут породить «добрые натуры»; и [эти] полезные натуры, которые, в свою очередь, хорошо образованы, растут даже лучше, чем их предшественники »(424a). Следовательно, у Платона есть такие элементы идеалистического или либерального мировоззрения, как вера в образование и прогресс, а также надежда на лучшее будущее. Качество человеческой жизни можно улучшить, если люди научатся быть рациональными и поймут, что их настоящие интересы заключаются в гармоничном сотрудничестве друг с другом, а не в войне или партизанской борьбе.Однако, в отличие от Руссо, Платон не видит лучшего социального и политического строя в демократической республике. Мнения побеждают правду в повседневной жизни. Жизнь людей и жизни сообществ определяется преобладающими верованиями. Если философы — это те, кто умеет различать истинные и ложные убеждения, которые любят знания и движимы общим благом, и, наконец, если они не только мастера-теоретики, но и мастера-практики, которые могут лечить недуги своего общества, тогда они, а не демократически избранные представители, должны быть избраны в качестве лидеров и наставников политического сообщества и вести его к надлежащим целям.Они необходимы для противодействия дестабилизирующему воздействию ложных убеждений на общество. Философы неподкупны? В идеальном городе есть условия, позволяющие свести к минимуму возможную коррупцию даже среди доброжелательных философов. Они не могут пользоваться частной собственностью или семейной жизнью. Хотя они и являются правителями, они получают от государства лишь скромное вознаграждение, обедают в общих обеденных залах и имеют общих жен и детей. Платон считает, что эти положения необходимы, потому что, если бы философы-правители сами приобрели частную землю, роскошные дома и деньги, они вскоре стали бы враждебными хозяевами других граждан, а не своими лидерами и союзниками (417a-b).Идеальный город становится плохим, описываемым как тимократия , как раз тогда, когда философы пренебрегают музыкой и физическими упражнениями и начинают накапливать богатство (547b).

Безусловно, философы Платона, среди которых он включает как мужчин, так и женщин, — это не те, кого сегодня обычно можно найти на факультетах философии и которых описывают как «узников, укрывающихся в храме» (495a). Первоначально выбранные из числа самых способных, стабильных и смелых детей, они проходят сложную и длительную образовательную подготовку, которая начинается с гимнастики, музыки и математики и заканчивается диалектикой, военной службой и практическим управлением городом.Они обладают превосходными теоретическими знаниями, включая знания справедливых, благородных, хороших и выгодных, но не уступают другим и в практических вопросах (484d, 539e). Находясь на заключительном этапе своего образования, освещенные идеей добра, они — те, кто может видеть за пределами изменяющихся эмпирических явлений и размышлять о таких вневременных ценностях, как справедливость, красота, истина и умеренность (501b, 517b). Для них добро — не просто теоретическая идея, а конечное состояние их разума.Если жизнь философов-правителей не связана с частной собственностью, семьей или богатством, и даже если интеллектуальная жизнь сама по себе кажется такой привлекательной, почему они должны соглашаться править? Ответ Платона в некотором смысле отрицательный. Философская жизнь, основанная на созерцательном досуге и удовольствии учиться, действительно лучше и счастливее, чем жизнь управления государством (519d). Однако основная идея состоит не в том, чтобы сделать какой-либо социальный класс в городе победителем и сделать его таким счастливым, а «распространить счастье по всему городу, приведя горожан в гармонию друг с другом … и заставляя их делиться друг с другом. преимущества, которые каждый класс может дать сообществу »(519e).Платон предполагает, что город, правители которого правят не ради личной выгоды, а менее всего мотивированы личными амбициями, управляется наилучшим образом и свободнее от гражданской войны (520d). Философы будут править не только потому, что они лучше всего подготовлены к этому, но и потому, что в противном случае город больше не будет хорошо управляться и может стать жертвой экономического спада, фракционности и гражданской войны. Они будут подходить к управлению не как к чему-то действительно приятному, а как к чему-то необходимому (347c-d).

Могут быть высказаны возражения против правления философов-правителей. Во-первых, из-за ограничений, касающихся семьи и частной собственности, Платона часто обвиняют в тоталитаризме. Однако политическое видение Платона отличается от тоталитарного государства по ряду важных аспектов. В частности, в Законе он четко разъясняет, что свобода является одной из основных ценностей общества (701d). Другие ценности, за которые выступает Платон, включают справедливость, дружбу, мудрость, мужество и умеренность, а не фракционность или террор, которые могут быть связаны с тоталитарным государством.Предлагаемые им ограничения накладываются на губернаторов, а не на тех, которыми они управляют. Во-вторых, можно утверждать, что очевидно может быть опасность в самопровозглашенных притязаниях философов на власть. Люди могут считать себя наиболее квалифицированными для управления страной, но на самом деле они могут потерять связь с политическими реалиями и вообще не стать хорошими лидерами. Если бы философы-правители не обладали реальным знанием своего города, они были бы лишены основного удостоверения, необходимого для легитимности их правления, а именно того, что они одни знают, как лучше всего управлять.Действительно, в конце Книги VII Республики , где обсуждается образование философов, Сократ говорит: «Я забыл, что мы только играли, и поэтому я говорил слишком яростно» (536b), как бы подразумевая, что возражения могут быть приведенным к философскому правилу. Как и в некоторых других местах диалога, Платон подвергает сомнению свое политическое новаторство. Однако, с точки зрения Платона, философы-правители получают свой авторитет не только из своих экспертных знаний, но также из своей любви к городу в целом, а также своей беспристрастности и справедливости.Их политический авторитет не только рациональный, но и по существу моральный, основанный на согласии управляемых. Они считают справедливость самой важной и самой важной вещью (540e). Даже если конкретные политические решения, представленные в Republic , могут быть подвергнуты сомнению, то, что кажется твердым, является основная идея, лежащая в основе философского управления и восходящая к Солону: идея справедливости, основанная на различиях в качестве основы. праведного политического строя.Политический порядок, основанный на справедливости, ведет к дружбе и сотрудничеству между разными частями города.

Для Платона, как и для Солона, правительство существует на благо всех граждан и всех социальных классов и должно быть посредником между потенциально конфликтующими интересами. Такая посредническая сила осуществляется в идеальном городе Республики философами-правителями. Они являются гарантами политического порядка, заключенного в норме, которая регулирует справедливые отношения людей и классов в пределах города и выражается фразой: «делать свою работу и не вмешиваться в то, что не принадлежит себе» (433a -b).Если справедливость связана с равенством, понятие равенства действительно сохраняется в взглядах Платона на справедливость, выраженную этой нормой как беспристрастное, равное отношение ко всем гражданам и социальным группам. Дело не в том, что Платон знал, что его справедливость означает равенство, а на самом деле создавало неравенство, как считал Карл Поппер (один из его главных критиков). В идеальном городе всем людям и социальным группам предоставляются равные возможности быть счастливыми, то есть стремиться к счастью, но не за счет других. Их индивидуальное, групповое или классовое счастье ограничено необходимостью счастья для всех.Счастье всего города для Платона — это не счастье абстрактного единства, называемое полисом, или счастье наибольшего числа людей, а счастье всех граждан, происходящее от мирного, гармоничного и совместного союза различных социальных классов. Согласно традиционному определению справедливости Симонидом из Книги I, которое интерпретируется в Книге IV как «выполнение своей работы», каждый социальный класс получает должное при распределении благ и бремени. Философы-правители пользуются уважением и созерцательным досугом, но не богатством или почестями; класс стража, второй класс в городе, воинские почести, но не досуг или богатство; и класс производителей, семейная жизнь, богатство и свобода предпринимательства, но не почести или правила.Затем производители снабжают город товарами; хранители, защищайте его; а философы, настроенные на добродетель и просвещенные добродетелью, беспристрастно управляют им для общего блага всех граждан. Три различных социальных класса участвуют во взаимовыгодном предприятии, которое наилучшим образом служит интересам всех. Социальные и экономические различия, то есть отход от равенства, приносят пользу людям, занимающим все социальные должности, и, следовательно, оправданы. Согласно платоническому видению Republic , все социальные классы должны выполнять то, что они могут делать лучше всего, и объединены в единое сообщество общими интересами.В этом смысле, хотя все они разные, все они друзья.

6. ​​Политика и душа

Можно утверждать, что весь аргумент Республики сделан в ответ на отрицание справедливости как универсальной моральной ценности, выраженной в заявлении Трасимаха: «Справедливость — это не что иное, как интересы более сильного». Моральный релятивизм, отрицание гармонии интересов и другие проблемы, поставленные этим заявлением, являются реальным вызовом для Платона, для которого справедливость — это не просто понятие, относящееся к существующим законам, установленным победившими фракциями у власти.В Законе снова делается аналогичное утверждение (714c), и оно интерпретируется как право сильного, победителя в политической битве (715a). При таком толковании отрицается мораль, а право управлять, как в «Мелианском диалоге» Фукидида, просто приравнивается к силе. Решения о морали и справедливости, которые мы принимаем, являются для Платона «не пустяком, а главным» (714b). Ответ на вопрос, что правильно, а что неправильно, может полностью определить наш образ жизни как отдельных людей, так и сообществ.Если аргумент Платона о справедливости, представленный как в Законе Республики , так и в Законе , можно резюмировать всего в одном предложении, в предложении будет сказано: «Справедливость не является ни правом сильного, ни преимуществом сильного, но правом каждого. лучшее и преимущество всего сообщества ». Лучшие, как объясняется в Republic , являются опытными философскими правителями. Они, мудрые и добродетельные, свободные от фракций и руководимые идеей общего блага, должны править ради общего блага всего сообщества, чтобы город был разделен не из-за внутренних раздоров, а из-за дружбы ( Республика , 462а-б).Затем, в Законах , правление лучших людей заменяется правлением лучших законов, установленных разумным законодателем (715c-d). На протяжении всего этого диалога руководящий принцип Платона состоит в том, что хорошее общество — это гармоничный союз различных социальных элементов, представляющих две ключевые ценности: мудрость и свободу (701d). Лучшие законы гарантируют, что все части города: демократическая, олигархическая и аристократическая — представлены в политических институтах: народном собрании, избранном совете и Высшем совете, и, таким образом, каждый социальный класс получит свое должное выражение.Тем не менее, демократический скептик может быть неудовлетворен предложением Платона предоставить право правления лучшим, будь то отдельные лица или законы, даже на основе молчаливого согласия управляемых. Скептик может полагать, что каждый взрослый способен проявлять силу самоуправления, и ему следует предоставить возможность для этого. Он будет готов заплатить цену возможных ошибок и вытерпеть периодические гражданские беспорядки или даже ограниченную войну, вместо того, чтобы руководствоваться кем-либо, кто может претендовать на высшую мудрость.Почему же тогда лучшая конституция Платона должна быть предпочтительнее демократии? Чтобы полностью объяснить платоновское политическое видение, следует уточнить значение слова «лучшее».

В коротком диалоге Алкивиад I , мало изученном сегодня и считающемся некоторыми учеными не подлинным, хотя и очень уважаемым платониками древности, Сократ говорит с Алкивиадом. Предмет их разговора — политика. Часто упоминаемый Фукидидом в «Истории Пелопоннесской войны года» года, Алкивиаду, будущему вождю Афин, очень умному и амбициозному, в значительной степени ответственному за афинское вторжение на Сицилию, на момент разговоров едва исполнилось двадцать лет.Молодой, красивый и рожденный в диалоге Алкивиад собирается начать свою политическую карьеру и впервые выступит перед Ассамблеей (105a-b). Он планирует дать афинянам совет по вопросам мира и войны или по другому важному делу (107d). Его амбиции действительно необычны. Он не хочет просто показать свое достоинство перед народом Афин и стать их лидером, но также хочет править Европой и Азией (105c). Его сны напоминают сны будущего Александра Великого.Его претензия на власть состоит в том, что он лучший. Однако при внимательном рассмотрении Сократа становится очевидным, что молодой Алкивиад не знает ни того, что справедливо, ни что полезно, ни что хорошо, ни что благородно, кроме того, что он узнал из толпы (110d-e, 117a). Его мировоззрение основано на непроверенных мнениях. Он кажется наихудшим типом невежественных людей, которые делают вид, будто что-то знает, но не знают. Такое невежество в политике — причина ошибок и зол (118а). В диалоге подразумевается, что благородное происхождение, красивая внешность и даже ум и сила без знания не дают права на власть.Невежество, состояние Алкивиада, также является состоянием подавляющего большинства людей (118b-c). Тем не менее, Сократ обещает направить Алкивиада, чтобы он стал превосходным и известным среди греков (124b-c). В ходе дальнейшего разговора выясняется, что тот, кто действительно лучший, не только знает политические вещи, а не имеет о них мнения, но также знает самого себя и обладает прекрасной душой. Он или она совершенны в добродетели. Богатства мира можно доверить только тем, кто «заботится о себе» (128d), кто смотрит «на то, что божественно и ярко» (134d), и кто следует за высшей душой, Богом, лучшим зеркалом своего собственный имидж (133c), стремятся быть максимально красивыми и богатыми в своей душе (123e, 131d).Лучшее правительство может быть основано только на красивых и упорядоченных душах.

В нескольких диалогах, таких как Phaedo , Republic , Phaedrus , Timaeus и Laws , Платон представляет свое учение о бессмертии души. Его окончательный ответ на вопрос «Кто я?» это не «эгоистическое животное» или «независимая переменная», как открыто сказал бы исследователь поведения двадцатого века, а «бессмертная душа, испорченная пороком и очищенная добродетелью, для которой тело является лишь инструментом» (129а). 130c).Для него экспертное политическое знание должно включать в себя не только знание окружающего мира, но и знание самого себя. Это потому, что тот, кто не знает себя, также будет не знать других и политических вещей, и, следовательно, никогда не будет опытным политиком (133e). Те, кто невежественны, будут ошибаться, переходя от одного страдания к другому (134а). Для них история будет жестким учителем, но пока они не узнают себя и не будут практиковать добродетель, они ничему не научатся. Хорошее общество Платона невозможно без трансцендентности, без связи с совершенным существом, которым является Бог, истинная мера всех вещей.Это также невозможно без постоянных философских размышлений о том, кем мы на самом деле являемся. Следовательно, демократия не будет для него хорошей формой правления, если, как это предлагается в Законе , , элемент свободы не смешан с элементом мудрости, который включает в себя окончательное знание о себе. Несмешанная и неконтролируемая демократия, отмеченная всеобщей вседозволенностью, которая порождает пороки, делает людей нечестивыми и позволяет им забыть о своем истинном «я», является лишь вторым худшим в рейтинге несовершенных режимов после тирании, возглавляемой порочным человеком.Это не означает, что Платон поддержит теократическое правительство, основанное на поверхностной религиозности и религиозном лицемерии. Доказательств этому нет. Свобода слова, формирования мнений и их выражения, которые могут быть запрещены теократией, является истинной ценностью Платона наряду с мудростью. Это основное требование философии. В поверхностной религиозности, как и в атеизме, есть невежество и отсутствие знания о себе. В Книге II Республики Платон критикует популярные религиозные верования афинян, которые под влиянием Гомера и Гесиода приписывают пороки богам и героям (377d-383c).Он пытается показать, что Бог — совершенное существо, чистейшее и ярчайшее, всегда одно и то же, бессмертное и истинное, на которого мы должны смотреть, чтобы познать себя и стать чистыми и добродетельными (585b-e). Бог, а не люди, является мерой политического порядка ( законов , 716c).

7. Достижение Платона

Величайшее достижение Платона можно увидеть, во-первых, в том, что он, выступая против софистов, предложил упадочным Афинам, утратившим веру в свою старую религию, традиции и обычаи, средство, с помощью которого можно было восстановить цивилизацию и здоровье города: наведение порядка как в полисе, так и в душе.

Наилучший, рациональный и праведный политический порядок ведет к гармоничному единству общества и позволяет всем частям города стремиться к счастью, но не за счет других. Характеристики хорошего политического общества, о котором большинство людей может сказать «оно мое» (462c), описываются в Republic четырьмя добродетелями: справедливостью, мудростью, умеренностью и храбростью. Справедливость — это равенство или беспристрастность, которые дают каждой социальной группе должное и гарантируют, что каждая «выполняет свою работу» (433a).Три других добродетели описывают качества разных социальных групп. Мудрость, которую можно понимать как знание целого, включая как знание себя, так и политическое благоразумие, является качеством лидерства (428e-429a). Мужество — это не просто военная храбрость, но прежде всего гражданская храбрость: способность сохранять правильную, основанную на законе веру и защищать такие ценности, как дружба и свобода, на которых основано хорошее общество. Это основное качество хранителей (430b).Наконец, умеренность, чувство ограничений, которые приносят всем мир и счастье, — качество всех социальных классов. Он выражает обоюдное согласие как управляемых, так и правителей относительно того, кто должен править (431d-432a). Четыре добродетели хорошего общества описывают также душу хорошо организованного человека. Его рациональная часть, качество которой — мудрость, взращенная прекрасными словами и обучением, должна вместе с эмоциональной или энергичной частью, культивируемой музыкой и ритмом, управлять волевой или аппетитной частью (442a).Под руководством интеллекта душа должна освободиться от жадности, похоти и других унизительных пороков и обратиться к божественному. Освобождение души от порока является для Платона высшей задачей людей на земле. Никто не может быть злым и счастливым (580a-c). Только духовно освобожденный человек, чья душа прекрасна и упорядочена, может испытать настоящее счастье. Только страна, построенная в соответствии с принципами добродетели, может претендовать на лучшую систему правления.

Критика демократии Платоном может считаться современными читателями неприменимой к сегодняшней либеральной демократии.Либеральные демократии основаны не только на соображениях свободы и равенства, но также включают другие элементы, такие как верховенство закона, многопартийность, периодические выборы и профессиональная государственная служба. Организованная по принципу разделения властей, сегодняшняя западная демократия больше похожа на пересмотренную версию смешанного правительства с определенной степенью умеренности и компетентности, чем на крайне нестабильную и неконтролируемую афинскую демократию четвертого и пятого веков до нашей эры, в которой все правительственные политика напрямую определялась часто меняющимися настроениями людей.Однако в политической философии Платона все еще кажется актуальным то, что он напоминает нам о моральном и духовном измерении политической жизни. Он считает, что добродетель — это кровь любого хорошего общества.

Движимые крайними амбициями, афиняне, как и мифологические атланты, описанные в диалоге Критий , заразились «злым желанием и гордостью власти» (121b). Подобно пьяному Алкивиаду из Симпозиума , который обменял «бронзу на золото» и таким образом доказал, что он не понимал учения Сократа, они выбрали «видимость красоты», сияющую видимость силы и материального богатства, а не «сама вещь», существо совершенства (Симпозиум, 218e).«Для видимого глаза они теперь начали казаться нечистыми, потому что теряли прекраснейший цвет своего драгоценного сокровища, но тем, кто не мог видеть по-настоящему счастливую жизнь, они казались прекрасными и благословенными» ( Critias , 121b) . Они теряли свои добродетельные души, свои добродетели, благодаря которым они могли доказать, что достойны сохранения в качестве великого народа. Измученные эгоистичными страстями жадности и зависти, они утратили представление о правильном порядке. Их доброжелательность, желание творить добро прекратились.«Человек и город подобны», — утверждает Платон ( Republic , 577d). Люди без души пустые. Города без добродетели прогнили. Для тех, кто не видит ясно, они могут выглядеть великолепно, но то, что кажется ярким, — это только внешний вид. Платон утверждает, что для того, чтобы ясно увидеть видимое, политический мир, нужно сначала постичь то, что невидимо, но постижимо, — душу. Нужно знать себя. Он утверждает, что люди — бессмертные души, а не просто независимые переменные. Они часто эгоистичны, но божественный элемент в них делает их больше, чем просто животными.Дружба, свобода, справедливость, мудрость, отвага и умеренность — ключевые ценности, определяющие хорошее общество, основанное на добродетели, которое необходимо беречь от порока, войн и фракционности. Чтобы наслаждаться истинным счастьем, люди должны оставаться добродетельными и помнить Бога, совершенное существо.

Достижение Платона как политического философа можно увидеть в том, что он верил, что может существовать совокупность знаний, достижение которых позволит исцелить политические проблемы, такие как фракционность и коррупция морали, которые могут привести город к упадку. .Доктрина гармонии интересов, справедливости как основы наилучшего политического строя, смешанной конституции, верховенства закона, различия между хорошими и отклоненными формами правления, практической мудрости как качества хорошего руководства и важности добродетель и трансцендентность для политики — это политические идеи, которые по праву могут быть связаны с Платоном. Они оказали глубокое влияние на последующих политических мыслителей.

Информация об авторе

W. J. Korab-Karpowicz
Электронная почта: Sopot_Plato @ hotmail.com
Англо-американский университет Праги
Чешская Республика

Всеобщий Платон: Один. Простое объяснение произведений Платона… | Чарльз Грей | Академия вас

Работы Платона, объясненные на простом английском

Предпосылки

В 1977 году я поехал в Мюнхен, Германия, изучать лингвистику в Университете Людвига-Максимилиана. В те дни обучение было бесплатным для всех; все, что вам нужно было сделать как иностранному студенту, — это сдать экзамен по немецкому языку, чтобы доказать, что вы можете работать на немецком языке на уровне колледжа.

Я прошел несколько семестровых курсов немецкого языка в SUNY Oswego, но я был не готов к работе в колледже, поэтому я записался на интенсивный курс немецкого языка, чтобы быстро освоиться.

На этом курсе я подружился с парнем моего возраста из грекоязычной части Кипра, который отлично говорил по-английски. Он планировал поступить в Технический университет и изучать информатику.

Его звали Христос, и, поскольку он происходил из очень обеспеченной семьи на Кипре, у него всю жизнь были отличные частные наставники.

В те дни, как и в большинстве случаев, греки на Кипре в основном находились в состоянии войны с турками на Кипре, а Христос был таким же греком, каким только мог быть. Он любил рассказывать мне о чудесах греческой культуры, как древней, так и современной.

Я сказал Христосу, что в ближайшее время я собираюсь изучать лингвистику, но моей настоящей любовью была философия, поэтому он был весьма шокирован, когда однажды он спросил меня, что я думаю о Plah-ton, , и я сказал ему. что я не знал никого с этим именем.

“ Пла-тонна? , — недоверчиво спросил он, — Ты не знаешь Плахтона? Су-кра-тайс? »

Христос уже собирался бросить меня как безнадежного и невежественного варвара, когда он щелкнул, что« Soo-cra-tays »означает« Сократ », поэтому« Plah-ton »должно означать« Платон. ”

«О, Платон, — сказал я. «Почему ты этого не сказал? Если вы произнесете это правильно, у меня будет половина шанса узнать, кого вы имеете в виду.

Он был достаточно хитрым, чтобы понять, что я шучу на свой счет; что если кто и знал, как произносить имя величайшего философа мира (конечно, греческий), то это был Христос.В неанглийском мире этого человека зовут Платон ( Plah-ton ).

Когда мы закончили курс немецкого языка и готовились к поступлению в соответствующие университеты, Христос подарил мне красивую бронзовую миниатюру Платона, которая с тех пор каждый день хранится у меня на столе.

Проект

Сейчас, сорок три года спустя (и, надеюсь, немного мудрее), я укрываюсь дома, сражаясь с коронавирусом, и думаю, что, поскольку большинство других делают то же самое, может быть некоторый интерес к исследованию вместе один из величайших писателей мира.

Итак, я предлагаю начать с первого диалога Платона, Euthyphro , и пройти его почти дословно, объясняя, насколько я могу, то, что там находится, что поможет сегодняшним читателям критически осмыслить сегодняшние проблемы (и это похоже, что у нас есть довольно серьезные).

После проработки Euthyphro, я планирую перейти к Apology , имея в виду тот же объект . После этого есть еще сорок две работы Платона, которые нужно разъяснить, так что независимо от того, как долго нам придется бороться с этим вирусом, в этой строке будет еще больше дел.

Метод

Я буду публиковать пронумерованные документы в этой публикации как можно чаще (в настоящее время я планирую делать один в неделю). Этот документ называется «Платон всех: один», поэтому следующий документ будет называться «Платон всех: два» и т. Д. (Довольно сложно).

В каждом документе я планирую пройти через раздел рассматриваемой работы, объясняя содержащиеся там аргументы в терминах, понятных всем читателям.

Не будет много культурного или исторического фона; этот проект посвящен аргументам Платона и его философии.А поскольку Платон является наиболее читаемым, изученным и цитируемым философом на Земле, я уверен, что эти аргументы и теории будут иметь бесчисленное множество связей с деятельностью каждого человека.

The Text

Все работы Платона доступны в Интернете бесплатно. Вот ссылка на перевод Euthyphro Бенджамина Джоветта:

Я буду работать с переводами, включенными в Платон: Полное собрание сочинений , отредактированный Джоном М. Купером (ISBN: 0–87220–349–2).

Я очень скоро начну экспликацию Euthyphro .

Определение платонического языка по Merriam-Webster

б : , относящиеся к отношениям, отмеченным отсутствием романтики или секса, или являющиеся их отношениями.

ГЛАВНОЕ Объявление! — Пластилин для Платона

Звучит знакомо?

«У меня всегда мало времени.”

«Я беспокоюсь, что не смогу удовлетворить потребности всех в классе из 25 человек».

«С трудом удается удерживать внимание и концентрацию учащихся. Дети проводят так много времени за iPad и видеоиграми, что им все время хочется, чтобы их развлекали ».

«У меня заканчиваются идеи, вещи становятся скучными, и возникают проблемы с поведением».

Я получил известия от тысяч учителей, которые находятся в одной лодке. И совсем недавно я тоже беспокоился о тех же вещах.

Вы приходите сюда каждый день, неделя за неделей, и все равно кажется, что вы просто ступаете на воду.

Но вот отличные новости…

С помощью подходящих инструментов вы можете дифференцировать, мотивировать и обучать как ниндзя — упражнения на растяжку для детей, готовых к трудностям, и разрушение концепций для учащихся, которым нужна дополнительная практика.

Одним нажатием кнопки «печать» вы усилите веселье, так что дети будут рады пройти через двери вашего класса и учиться.

И вы сэкономите время на поиске занятий, чтобы, наконец, вернуться к своим выходным.

Это секретный соус.

Я так рад объявить о нашем новом члене в семье Playdough to Plato: The Plato Pack!

Каждый месяц на ваш почтовый ящик будет приходить тематический набор. В набор для печати войдут:

-> Мотивирующий пакет STEM-задач,

-> Легко подготовить центры грамотности,

-> Готовые математические станции,

Plus…

-> Потрясающие бонусные сюрпризы, такие как редактируемые семейные информационные бюллетени и

-> Доступ к единственной группе преданных учителей на Facebook, таких же как и вы!

Темы на месяц

Чтобы мероприятия были свежими и увлекательными для детей, каждый месяц в печатных материалах используется разная тематика.Состав этого года:

-> сентябрь — Яблоки

-> Октябрь — Ферма

-> ноябрь — осень

-> Декабрь — Праздники во всем мире

-> Январь — Пингвины

-> Февраль — Дружба + Доброта

-> Март — Радуга + Единороги

-> апрель — лягушки

-> Май — Зоопарк

-> июнь — Ocean Life

-> июль — Сказки

-> август — Выбор участников

Станьте участником!

Зарегистрируйтесь как член-учредитель (и получите свой первый накопительный мегапакет!) ЗДЕСЬ.

Каллиполис Платона. Зачем хорошему городу философы as

Аналитическое эссе Платона «Республика», книги 5-7: Почему хорошему городу нужны философы как правители

В своей работе «Республика» древнеафинский философ Платон, ученый знаменитого Сократа, развивает свое видение того, как должны выглядеть «хороший» город и «хороший» человек. Начиная с вопроса «Что такое справедливость?» в книгах 1–4 он вскоре переходит к вопросу о том, как устроен хороший город и — в связи с этим — кто им должен управлять.Основные послания Платона в книгах 57 заключаются в том, что (1) существует фундаментальная разница между тем, что мы видим ( видимость ) и тем, что есть ( реальность ), а также (2) не может быть знания о видимостях, но только о реальности. Более того, Платон утверждает, что нормальные люди не могут знать реальности. Только истинные и подлинные философы могли по-настоящему знать, что реально. Следовательно, они должны быть правителями идеального города ( Каллиполис ).

Поскольку эти сообщения могут читаться немного неловко, в этом эссе делается попытка воспроизвести аргументацию Платона от (1) до (2) до его окончательного вывода, по существу, задавая два вопроса: (A) Почему существует разница между внешним видом и реальностью? Что Платон имел в виду под этим? И (B) Почему обычные люди — те, кто заботится о внешнем виде — имеют убеждения или мнения, но не обладают истинным знанием? Очевидным ответом на последний вопрос было бы то, что внешность не может быть познана, потому что Платон приписывал «силу знания» (Платон, Республика, 477b) реальности (которая отличается от внешнего вида → (1)).Таким образом, люди, которые озабочены исключительно видимостью, не способны знать. Можно знать только реалии. Но почему так?

Материал, который является объектом этого исследования, включает обсуждение Платоном истинной философии (473d503d), аналогию разделенной линии (509c-511e) и аллегорию пещеры (514a-521b). Все они отвечают на вопросы (A) и (B), но мы сосредоточимся на обсуждении Платоном истинной философии для (A) и на двух других для (B).

Относительно (A): От идеального города Платона (Каллиполис) до его утверждения, что правители должны быть философами (и наоборот). В начале книги 5 Платон задается вопросом, как создать хороший город на практике, и заявляет три момента: он утверждает, что женщины должны быть равны мужчинам, что правители должны больше всего любить свой город и что философы должны быть правителями или правителями. должны быть философы. Первые два утверждения относятся к книгам 1–4 и имеют второстепенное значение для этого эссе. Однако третье утверждение очень спорно. Это было — и до сих пор — считается антидемократическим заявлением, кроме того, философы считались бесполезными для общества.Защищая свое спорное утверждение, Платон приходит к первому объекту нашего интереса: дискуссии о том, что такое истинные философы. Здесь истинных философов отделяют от «любителей взглядов и звуков» (476b) или обычных людей, и их определяют как «любителей знания и мудрости» (476b). Согласно Платону, философы — единственные люди, способные найти верный и объективный ответ на вопрос «что такое хорошая жизнь?». Причина этого в том, что у философов есть средства узнать истину — и именно здесь Платон начинает свою первую часть своего послания.Он утверждает, что существует фундаментальная разница между «явлением» и «реальностью».

Ответ (A): Что такое «видимость», что такое «реальность» и почему между ними есть разница? Во-первых, давайте определимся с терминами. Согласно Платону, видимость — это то, что каждый видит и слышит (см. 479a и e). Это неоднозначно и постоянно меняется (479c & e). Платон поясняет это на примере: если «любитель взглядов и звуков» видит что-то прекрасное, это кажется — в то же время — в другом отношении также уродливым; точно так же что-то просто также может рассматриваться как несправедливое.Реальность, напротив, характеризуется как то, что стоит за явлениями (например, красоты), и что является абсолютным и неизменным (476a и b: «любители зрелищ и звуков» способны видеть и слышать прекрасные вещи (неоднозначно уродливое в то же время), но только «любители мудрости» — или философы — способны «увидеть природу самого прекрасного […]»). Помимо примера красоты и помимо того, кто может видеть реальность, а также помимо приписывания веры внешнему виду и знания к реальности (что обсуждается позже), мы можем сделать один вывод здесь: внешность неоднозначна, изменчива и многообразна. , тогда как реальность абсолютна, неизменна и четко различима.

Итак, теперь Платон дал нам определения терминов «видимость» и «реальность», а также представление о том, как организована внешность, а именно в хаосе. Но как устроена реальность? Ответ кроется в следующей большой части аргументации Платона — в определении «форм». Все различные проявления — скажем, красоты — можно абстрагировать до одной точки соприкосновения, поскольку обозначение различных песен как музыки также является абстракцией. Музыка, фильмы, картины, интересные статьи и все прекрасное можно затем абстрагировать до формы — здесь формы красоты.Платон называет это рассуждением. Рассуждение позволяет нам абстрагироваться от того, что наши чувства позволяют нам видеть, слышать, обонять и т. Д. Эти вещи затем абстрагируются и заключаются в формы, которые можно рассматривать как контейнеры, в которые мы бросаем все, что имеет общую основу. Люди, которые думают, что существует множество форм (например, красоты), не осознают, согласно Платону, что существует только одна форма. В объяснении Платона используется чистая логика: красота и уродство, будучи противоположностями, — это две разные вещи (потому что противоположности не могут быть одним и тем же), и, будучи отдельными вещами, они составляют одно (476a).Итак, теперь мы определили, что такое внешний вид и реальность и в чем разница между ними. К настоящему времени, вероятно, уже можно догадаться, почему не может быть истинного знания о явлениях и почему те, кто озабочен внешними проявлениями, не могут иметь истинного знания: потому что внешности слишком быстро меняются, слишком неоднозначны и слишком хаотично организованы, чтобы формировать о них длительное знание. Для объяснения Платона давайте, тем не менее, кратко рассмотрим аналогию с разделенной линией и разработаем выводы этой аналогии, аллегории пещеры.

Относительно (B): Почему не может быть истинного знания внешнего вида? Объединение вещей. Платон утверждает, что философы должны быть королями, потому что он говорит, что это был бы правильный путь для достижения общественного блага. Но что хорошего? Или в терминах Платона — какова форма добра?

Платон говорит, что знание — это добро (505b; мы должны иметь в виду утверждение Платона о том, что только истинные философы способны знать!). Но почему тогда мы должны называть это хорошим, а не просто оставлять это на уровне знания? Причина этого в том, что форма добра является объектом желания, которое «каждая душа преследует […] »(506а). Следовательно, он содержит гораздо больше вещей, чем знание — Платон просто заявляет, что знание формы добра — это «величайшая вещь, о которой можно узнать […]» (505a). Не зная формы добра, знание любой другой формы бесполезно (505a), потому что люди не могут знать, сдерживаются ли их самые сокровенные желания формой добра. Итак, чтобы иметь полное представление о реальности, нужно знать природу — или форму — добра.

Теперь у нас есть все кирпичики, необходимые для построения аналогии с разделенной линией: видимости и убеждений об их быстро меняющейся, многообразной природе, формах и том, как они организуют то, что стоит за нашим повседневным опытом, а именно реальность — наконец, форма добра и то, как она придает смысл всем другим формам и, таким образом, всей реальности.

По аналогии с разделенной линией Платон сравнивает путешествие по жизни с линией, которая разделена на большую часть, которая символизирует «видимый вид» (509d) вещей, которые мы воспринимаем нашими чувствами, и на меньшую часть «Понятный вид» (509d) — область вещей, которые мы воспринимаем душой (точнее, разумом). Затем каждый раздел таким же образом делится на две части (см. Рис. 1).

Что означают эти разделы? По мере того, как человек прогрессирует в понимании и борьбе за знания, первый подраздел означает невежество.Здесь можно воспринимать только иллюзии конкретных вещей, которые появляются во втором подразделе. Возможно, здесь будет полезно рассмотреть пример Платона (479c и e): в первом подразделе мы видим иллюзию прекрасного, во втором подразделе — саму красивую вещь. В этих двух подразделах человек может формировать убеждения и мнения только о том, что он видит, слышит, обоняет и т.д. относится к вещам в подразделе 2) для формирования аксиом.Это первый шаг к внятному разделу, но все еще незнание. Знание входит в последний подраздел, когда человек больше не использует образы, а использует причину, чтобы абстрагироваться от конкретных вещей и формировать подлинные гипотезы. Затем они используются как путь (или «цепочка» — 511b) к «первому принципу всего» (511b) — форме блага. Зная форму блага, человек заключает все остальные формы и достигает истинного знания.

Это проиллюстрировано в последний раз в аллегории пещеры (517b; см. Рисунок 2).Платон описывает пещеру (видимый участок), освещенную огнем. Заключенные в пещере (отдельные лица) скованы цепями так, что они смотрят на стену, на которой они видят тени (иллюзии) марионеток (определенных вещей), которые стоят на следующей лестнице позади них, освещенные огнем. Поскольку они никогда не видели ничего, кроме теней, заключенные думают, что тени — это правда, пока одному из них не удается сбежать во внешний мир (внятный раздел). Как только его глаза привыкнут к безмерной яркости солнечного света (как только он поймет форму добра), он увидит деревья, озера и т. Д.(он знает все остальные формы). Теперь он единственный, кто обладает истинным знанием (он становится философом) и единственный, кто может освободить заключенных (кто может управлять ими надлежащим образом). Эта аллегория — хотя она ничего не добавляет к аргументам Платона, но очень хорошо объясняет, как Платон представлял себе хорошее общество. Заключенные помогают тому, кто обладает достаточными для этого возможностями, сбежать во внешний мир, где он — после более чем 50-летнего путешествия — обретает истинные знания.Затем его заставляют спуститься в пещеру (это соответствует утверждению Платона о том, что философы не хотят быть правителями; 489a и b), чтобы помочь другим заключенным.

Теперь мы подробно рассмотрели разработку Платоном своего аргумента о различии между видимостью и реальностью, приписывания веры видимости и знания реальности, а также его утверждения о том, что это обязательно будет означать, что философы должны быть правителями или что правители должны быть философами. . По сути, Платон утверждал, проще говоря, что не может быть знания истины, пока человек не увидит источник истины — форму добра.Следовательно, также не может быть знания об изменчивых, недолговечных явлениях, как их определяет Платон.

Abbildung in dieser Leseprobe nicht enthalten

Abbildung in dieser Leseprobe nicht enthalten

[…]

Sheeple — Блог FA

Продолжение здесь.

Для нас сегодня может стать сюрпризом то, что великие политические лидеры не появляются из воздуха. В такое время, как наше, когда политика достигла зенита совершенства, мы могли бы предположить, что отличное политическое лидерство — это легко, поскольку наши политические лидеры настолько превосходны, а превосходство кажется таким легким.

Помимо удручающего сарказма, Платон может многое сказать о создании не только справедливого государства (а также справедливой души), но и добродетельного правителя. В Книге V будет больше информации об образовании правителей, но есть и некоторые важные материалы по этой теме здесь, в Книге IV.

Хотя, как обычно, эта книга Республики богата множеством хороших материалов, я хочу сосредоточиться на довольно коротком отрывке, описывающем довольно простую картинку:

[Сократ]: «А что насчет того, когда человек считает, что поступает несправедливо? Разве его дух в этом случае не закипает и не становится суровым и не вступает в союз для битвы с тем, что кажется справедливым; и, даже если он страдает от голода, холода и всего в этом роде, разве он не устоит и не побеждает и не прекращает своих благородных усилий, пока не добьется успеха, или смерть не вмешается, или прежде, чем он станет мягким, будучи призванным в речи внутри него, как собака пастухом?

[Glaucon]: «Безусловно, это похоже на то, что вы делаете.И, конечно же, мы помещаем вспомогательных войск в наш город, как собак, послушных правителям, которые подобны пастухам города ». (440c-d)

Коррупция: отстой быть королем

Негласный фон того, что происходит в Республике. — это «более поздняя» казнь Сократа в Афинах, событие, которое, должно быть, было сожжено травмированными заглавными буквами в мозгу молодого Платона. . Первое слово Republic IV — «извинение», отсылая к первому диалогу Платона на тему суда, заключения и казни Сократа.

Хотя Апология имеет отношение к отношениям между философом (которого явно олицетворяет Сократ) и остальными горожанами, от мастеров до поэтов и политиков, это последняя группа политиков, которые по своей природе держат наибольшую долю власти (в Афинах) и, следовательно, несут ответственность (за смерть Сократа).

Книга IV действительно начинается с того, что Адеймантус возражает, что стражи, описанные Сократом, с учетом всех обстоятельств, довольно несчастны.Это потому, что Сократ создал образовательную систему для правящего класса в своем Городе речи, которая со стороны действительно кажется довольно жалкой. Поскольку богатство развращает, правящий класс не должен иметь собственности; Поскольку сексуальное удовольствие опьяняет, а семейные узы могут вызывать чрезмерную привязанность, их репродуктивные права строго регулируются. Поскольку лидеры обладают большей властью в городе, они должны обладать большей добродетелью, а та добродетель, в которой они нуждаются, возникает только в суровой, беспощадной жизни — даже музыка и истории, которые они слушают, подвергаются строжайшей цензуре.

Не похоже, что многие люди хотели бы такой жизни, и, возможно, в этом вся суть. Власть, предлагаемая политическим ведомством, настолько привлекательна по такому множеству плохих причин, что, возможно, необходимо что-то компенсировать ее — если не что-то столь же экстремальное, как то, что предлагает Сократ, может быть, что-то приближающееся к нему.

Не менее важно, что если эти строгие законы касаются образования (и мы собираемся услышать гораздо больше и о законах, и об образовании, как продолжается Республика ), то дело не столько в том, чтобы досадить классу опекунов до смерти. как обучение и приучение их к определенному типу характера.Если вы сможете создать людей такого калибра с помощью всего лишь нескольких (сверхжестких) законов об их воспитании, это может предотвратить потребность в полмиллиарда мини-законов, регулирующих все аспекты их взрослой жизни. Если вы можете научить людей действительно заботиться друг о друге, об истине и добродетели, вам не нужно следить за каждым их шагом. Маленькие душераздирающие законы, к которым мы все привыкли, нужны только тогда, когда граждане республики всю жизнь остаются эгоистичными детьми. И наоборот, иногда они могут заставить граждан оставаться эгоистичными детьми на всю жизнь.

Пьяный американец vs Писающий британец

Теперь мы переходим к небольшому отрывку, который я выделил выше. Между Сократом и Главконом у нас есть новый набор символов, иллюстрирующих классы в городе и, следовательно, также части души:

• Пастухи = Разум / Хранители или Правящий класс

• Овчарки = «Духовность» / Вспомогательные или принудительный класс

• Овцы = Страсти / Рабочий класс

Несколько примечаний: Да, это « классик.«Мы говорим здесь о Платоне. Но давайте посмотрим, что отличает классы, прежде чем отбросить то, что он говорит (подсказка: очевидно, что это не деньги). Во-вторых, оба первых класса по разным причинам упоминаются в разных местах как «Стражи». Я выделил их выше, чтобы прояснить ситуацию в этой публикации. В-третьих, если вы хотите навязать Платону несколько более поздних категорий, вы можете подумать о том, чтобы назвать «энергичность» «раздражительным аппетитом», а «страсти» — «похотливым аппетитом».«Но вы не слышали этого от меня.

Изображение, таким образом, рисует картину разума, управляющего страстями в соответствии с тем, что он знает лучше всего, как пастырь ведет своих овец. Это означает, что разум видит более ясно, чем страсти, что не является чем-то само собой разумеющимся. Фактически, суровая подготовка класса Страж имеет прямое отношение к тому, чтобы убедиться, что разум видит как можно яснее, а не затуманивается страстями — посмотрите, чем Стражам нужно пожертвовать: всем, что связано с желанием.

Еще одно замечательное открытие здесь заключается в том, что энергичность играет роль в управлении душой. Аспект нашей души, который чувствует гнев, амбиции и страх, изображается в виде овчарки, ведомой пастырским разумом, чтобы, в свою очередь, направлять овцу низшие желания. Если вы чувствуете себя ленивым, ненасытным или похотливым, иногда другой набор эмоций может вывести вас из этого лучше, чем разговор.

Кому-то может быть интересно сравнить эту установку частей души с другими мыслителями, которые пытались сделать то же самое.Я почти уверен, что это не соответствует Ид, Эго и Суперэго. Но в любом случае я позволю кому-нибудь разобраться в этом.

The Passion of the You

Дело не только в том, что низшие классы символизируются низшими страстями в этой аналогии «Душа = Город» — это то, что на самом деле означает быть низким классом, это подчиняться своим желаниям, а не тому, что истинно и хорошо, и справедливо, и разумно. Когда вы больше заботитесь об удовлетворении собственных побуждений (какими бы они ни были), чем о благе окружающих, вот что значит быть низшим классом.Если вы живете так, как миллиардер или бродяга, ваша душа находится в том же состоянии — вы мусорщик и не должны ни за что отвечать. По Платону. Я думаю. Не деньги — это отличительный фактор для истинных классовых различий — добродетель и характер. Похотливый миллиардер — это гораздо более низкий класс, чем нежный нищий.

Есть еще кое-что, что стоит отметить в связи с «энергичностью», связанной с вспомогательным классом силовиков. Чтобы быть частью армии или полиции, требуется определенная агрессивность, и важно относиться к этому реалистично.Если мы обратим внимание на Платона, из этого следует, что количество необходимых тренировок и привычного самоконтроля намного больше. Наличие в душе той или иной страсти — это не повод для плохого поведения, а императив для больших усилий в достижении добродетели.

Правящий класс возникает из той же системы образования, что и вспомогательный класс — им необходимо пройти интенсивную подготовку по отрешению от аддиктивных и деструктивных страстей, если они собираются хорошо выполнять свою работу.Но вот проблема для нас: у нас есть океан законов, которые топят тех, кому правят, чтобы мы останавливались на красный свет, строили заборы в соответствии с кодексом и платили 7-11 правильную сумму денег за наши конфеты. В необходимости таких законов есть что-то точное и трезво реалистичное, даже если Платон не одобряет их количество. Но соблазн превысить ограничение скорости или украсть Snickers довольно слаб, а ущерб, нанесенный нарушением этих правил, довольно незначителен по сравнению с возможной коррупцией, с которой сталкиваются те, кто находится у власти — и правители, и правители.